La incandescencia todo lo inunda, todo lo sumerge. ¿Es esto el amor expresado en clave mística, o es la experiencia mística puesta en términos amorosos? ¿Se trata de “un amoroso lance” tan subido que alcanza lo divino, o de un amor “tan alto, tan alto” que no tiene más remedio que mirar hacia abajo para expresarse mediante las cosas del mundo humano? Me dirán que no importa. Y es cierto, no importa, o no mucho. Pero no ha de ser por nada que la misma Elsa Cross —al hablar de las místicas hindús cuyos poemas antologa, traduce y comenta en La locura divina— se aviene a explicarnos que en el hinduismo hay dos clases de devoción: una que concibe a la divinidad sin atributo alguno, y otra que la concibe con atributos. “Y aunque hay, ciertamente, estudios académicos que intentan explicar estas formas de devoción disociándolas, como si fueran caminos separados o aun opuestos, en el testimonio de muchos místicos puede advertirse no sólo que no se contraponen, sino más bien que se complementan”. Es verdad, pero también lo es que la diferencia puede frasearse de esta otra manera: por un lado está la vía abstracta del conocimiento (que es la de los filósofos de las Upanishads, digamos) y por el otro está la vía de la devoción propiamente dicha, que no necesita sino del amor a dios para cumplirse. Esta segunda vía es la más popular y la que más se acerca al modo de actuar de la poesía, con sus metáforas mundanas, cotidianas, amorosas y eróticas. La poesía, que ama lo concreto y no se arredra ante lo que los filósofos tachan de ilusorio, no sólo no renuncia al mundo, sino que ni siquiera desconfía de él. Si el místico se pregunta, como Kabir, “¿Cómo puedo renunciar a Maya?”, la poesía le responde que el mundo entero es expresión de lo divino.